經文內容
華嚴第四會．夜摩天宮．無量菩薩來集．說偈贊佛．爾時覺林菩薩．承佛威力．遍觀十方．而說頌言． 譬如工畫師．分布諸彩色．虛妄取異相．大種無差別． 大種中無色．色中無大種．亦不離大種．而有色可得． 心中無彩畫．彩畫中無心．然不離於心．有彩畫可得． 彼心恒不住．無量難思議．示現壹切色．各各不相知． 譬如工畫師．不能知自心．而由心故畫．諸法性如是． 心如工畫師．能畫諸世間．五蘊悉叢生．無法而不造． 如心佛亦爾．如佛眾生然．應知佛與心．體性皆無盡． 若人知心行．普造諸世間．是人則見佛．了佛真實性． 心不住於身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有． 若人欲了知．三世壹切佛．應觀法界性．壹切唯心造．
註釋
摘自 宣化上人 《華嚴經淺釋》 大方廣佛華嚴經夜摩天宮偈贊品——覺林菩薩偈淺釋 在夜摩天宮寶莊嚴殿中，有十位大菩薩，用偈頌來稱揚贊嘆釋迦牟尼佛的功德。 下面是覺林菩薩贊佛偈頌的淺釋。
偈雲：爾時覺林菩薩，承佛威力，遍觀十方，而說頌言： 在這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方壹切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。
偈雲：譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。 人的心好象畫師壹樣，想畫畫的時候，在心中先思量壹番，在紙上畫些什麽？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？ [分布諸彩色]，這是依他起性。依壹張白紙和種種彩色，繪出依他起性的畫。[虛妄取異相]，這是遍計執性。怎樣畫？畫些什麽？其實畫什麽都是虛妄不實的。[大種無差別]，這是圓成實性，根本沒有什麽分別。 這位畫師，想畫山水 ，或畫人物，或畫花卉，或畫飛禽走獸、昆蟲魚蝦等的異相，可是這張白紙沒有什麽分別，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以畫出來的畫也不壹樣。 這個大種，叫譬如真如，眾生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住真心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在這裏有真空妙有。眾生就是顛倒相，不應做而做，應做而不做;不應取而取，應取而不取;不應說而說，應說而不說。好象天降冰雹，粒粒是明體。愚癡人認為是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來，這個愚癡人遇到真的珍珠，他又想：[這是冰雹，會溶化成水，不可取之。] 這是應取而不取的道理。眾生就是這樣的顛倒，是非不分，黑白不分。起惑、造業、受報、輪轉不已。
偈雲：大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。 在紙的裏邊本來是沒有彩色。或者用多壹種彩色，或者用少壹種彩色，所畫出來的畫，就有彩色了。這就是依真起妄的道理。在真如自性中，本來什麽也沒有，是空白的。可是依真生出妄來。本來在真裏沒有妄，所謂[真不起妄]，所以才說[色中無大種。這個妄不能生真。越畫這個彩色越不同，把本來的白紙蓋住了。好象從真如中生時無明。無明生出煩惱，貪瞋癡都現出來了。畫這畫，雖然說[大種中無，色中無大種，可是這個色也沒有離開這個大種，也就是說離開真也沒有妄。若是離開大種，離開真如自性，壹切的壹切煩惱無明都沒有了。這是我們真心現出的壹種妄想，可是妄想中不會現出真心。妄想也沒有離開真心。這好象煩惱即是菩提，生死即涅盤壹樣的道理。茲舉出譬如來說明真如的道理，所以才說[亦不離大種，而有色可得。不是離開真如自性而有煩惱及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不現真，因為有了妄，真也不現。
偈雲：心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。 在心中本來沒有什麽彩畫，了不可得。雖然在心中找不出彩畫，可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開，如果離開心，就畫不出畫;離開畫，也就沒有畫畫的心。所以不能離開心，另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的，雖然用心畫的，但是在畫上並沒有心。
偈雲：彼心恒不住，無量難思議。示現壹切色，各各不相知。 畫畫的心，常無所住 ，畫了無量無邊那樣多的畫，想不起來究竟畫了多少畫？在大種中示現壹切彩色，每張畫與每張畫，互不相知、互不相識。
偈雲：譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。 好象善於畫畫的畫師，當他在畫畫的時候，只知道壹個輪廓，究竟畫什麽？也不詳知，不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。壹切諸法性，也象畫畫的心壹樣。
偈雲：心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。 人的心，好象工畫師，能畫出壹切世間的境界—山河大地、森羅萬象，都能畫出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同畫畫。先生出五蘊的色法，以後種種法都生出，所以說無法而不造。
偈雲：如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。 所謂[佛說壹切法，為度壹切心，若無壹切心，何用壹切法。]這首偈頌是說眾生的心是重重無盡，佛才說重重無盡的法。好象心和佛是這樣，好象佛和眾生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心，體性都是無窮無盡的。
偈雲：若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。 假設有人知道心和思想是這樣，能普遍造出壹切世間的境界。若能在俗諦中找到真諦，在妄上找到真，返本還原，這個人就能見到佛，而明了佛的真實體性。
偈雲：心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。 所謂[常住真心，性凈明體。]也就是真如，也就是如來藏性。這個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說[心不住於身]。身是有形相，心是無形相，遍壹切處。也就是[大種中無色，色中無大種]道理。不離大種 ，而有色可得。也可以說[心中無彩畫]。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說[真中有妄 ，妄不現真。]在真心中有妄心，在妄心中不會現出真心。所以才說[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出種種佛事。這是事理無礙，圓融周遍的法，自在未曾有的境界。
偈雲：若人欲了知，三世壹切佛。應觀法界性，壹切唯心造。 假設有人想要明了知道十方三世壹切佛，應該觀察法界性，法界就是真如實觀。壹切的壹切的境界，都是唯心所造出來的。 現在講個公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明幹，是洛陽人。雖然出家修行，但無戒行，又不修善。有壹天，因病尷死，被無常二鬼，引到地獄門前。他遇到壹位和尚（地藏王菩薩）教他壹首偈頌：[若人欲了知，三世壹切佛，應當如是觀，心造諸如來。]令他念誦，可以解除地獄之苦。於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：[妳在生前作些什麽功德？] 答：[我只念四句偈頌。]閻王又問：[是哪四句？念給我聽聽！] 他念著這四句偈頌的聲音，聽到之處，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他還陽，宣說此偈頌。王明幹死後三日又復活，憶記此頌，乃向空觀寺僧定法師詢問，此偈出自哪部經？遂在華嚴經此品查出。諸位試想想：單念華嚴經的壹首偈頌，就有這樣大的力量;如果能念會此經裏全部的偈頌，當然有不可思議的功德。
奘師解釋：《覺林菩薩偈》
關於這首偈，奘師這麽解釋： 有祖師說"若人識得心,大地無寸土",覺林菩薩偈恰恰就告訴了我們的心是怎麽壹回事.心的空性無所有,心的本體無所不具.心的緣起而能生成萬法,心的隨緣如幻而無住卻又隨時起用,都在這個偈語裏了.因此可以慢慢玩味這個偈語.來體驗心的諸多特質.但是要把心用語言完全表述出來也是不大可能的,這個要自己體會.因此又說"言語道斷,心行處滅." 又問為什麽每天的晚課《蒙山施食儀規》都要誦“若人欲了知，三世壹切佛。應觀法界性，壹切唯心造”？並且現在流通的《地藏菩薩本願經》壹般也以此偈放在經首？ 奘師如是答言： 晚課念頌覺林菩薩偈是從法的究竟意義上來說,具備最大的功力,因為既然請客那就把最好的東西與客人分享,希望聽者壹下子就恢復到心的本來的樣子,了知所謂的天堂地獄都在自己的壹念之間,從而獲得最大的法益.出離輪回的束縛. 地藏經是屬於有形有為法層面的經典,不是了義經典,所以祖師擔心大家在學習的過程中被事相抓的太牢,所以將此偈語放在經典前面,無非提醒我們不要被地獄給嚇著了,同時又不至於執空廢有,也不至於耽有而不能證的空的智慧. 歸根來說都是教化的方便施設而已,真正明了壹心之法,都可以算入黃葉止啼之類了。