德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生修夭而已。
故論死生則曰“有命”，以言其氣也；語富貴則曰“在天”，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之誌之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉；不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。“舜禹有天下而不與焉”者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非誌意所與也；必曰“舜禹”雲者，余非乘勢則求焉者也。
譯文：
天德裏面如果氣體不能保持太和，那麽人的性命就會受到氣體的牽制；如果人的德性裏面能夠涵養氣體的平順，那麽性命已經體現出天德的層面（人的性命離不開天的德能，需要氣體的平順）。窮盡物體的道理才能通達天的本性，那麽天性涵養天德，天命中包涵天理，這是氣體不可改變的特征，唯獨生死出現長短變化的時候（氣體的變化離不開性命的變化）。
所以說生死都在於命不由自己決定，這是說氣體變化的原因（氣體決定命運的長短）；如果言語包含的範圍更廣的話那麽就會說生死是由天決定的，這是為了說明其中的道理。這就是有修養的人壹定被賦予天的使命，道理簡單易得並且在天地之中能找到自己的位置。天理的標準在於能夠取悅於人們的心，能夠通曉天下所有人的意誌。能夠使天下人心悅誠服並且明白通達這種道理，那麽天下就會大同，所有人心都有所歸處了，如果沒有歸宿的地方，這就是所學的理論與所遇到的事情有區別，就好像孔子與其他想要輔佐治理國家的君子壹樣，舜禹雖然得到了天下但是它們不認為是自己應該占有的，這就是順從天理的德性緣故，而並非承受後天的秉性所做的決定；壹定要說舜禹得到天下有何作為，那麽就是後天的習氣太重的緣故（後天的習氣要能覺察，不使它影響天性的展現）。
原文：
利者為神，滯者為物。是故風雷有象，不速於心，心禦見聞，不弘於性。
譯文：
心誌發展清通沒有阻礙那麽就跟神的變化壹樣快，如果心誌發展總是附著於外物上有所障礙，那麽就跟普通的物象沒有差別（心誌的發展也要順應天的德能，要清通無礙）。所以說風雷是有物象的事物，但是它們沒有心誌的速度快，原因就在於心誌已經能夠把所有的見聞通達明白，所以已經和天性達到了完全的統壹（心誌遠離後天的習氣便能擁有天的德能智慧，通達壹切物象的規律）。
原文：
上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
譯文：
存在有智慧和愚昧的區別，原因就在於習氣與天性相差的距離太遠了，並且習氣的改變也是非常困難的（後天的習氣決定了自己智慧的高低，要善於察覺並改變）。
原文：
纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
譯文：
微小的惡習必須要快速的去除，這樣就能使善的行為趨向於天的本性（只有驅惡才能向善）；如果能夠觀察到惡的言行還沒有去除徹底，那麽雖然有了善語善行，那麽也是粗俗不堪的（所以說行善不容易，要使自己的身心沒有絲毫的惡習）。