孟子三篇翻譯全文如下：
第壹章原文：《得道多助，失道寡助》
天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
譯文：
有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢，有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。（比如壹座）方圓三裏的小城，只有方圓七裏的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，壹定是得到有利於作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，時令比不上有利於作戰的地理形勢呀。
城墻並不是不高啊，護城河並不是不深呀，武器裝備也並不是不精良，糧食供給也並不是不充足啊，但是，守城壹方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢（再好），也比不上人心所向、內部團結啊。
所以說：使百姓定居下來而不遷到其它的地方去，不能依靠劃定疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武力的強大。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。
支持幫助他的人少到了極點，連內外親屬也會背叛他；支持幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親屬都反對背叛的君王，君子要麽不戰鬥，（如果）戰鬥就壹定會取得勝利。
第二章原文：《富貴不能淫》
景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？壹怒而諸侯懼，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”
譯文：
景春說：“公孫衍、張儀難道不是真正有大誌、有作為、有氣節的男子嗎？他們壹發怒，連諸侯都害怕，他們安靜居住下來，天下就太平無事。”
孟子說：“這哪裏能算是有誌氣有作為的男子呢？妳沒有學過禮嗎？男子行加冠禮時，父親給予訓導；女子出嫁時，母親給予訓導，送她到門口，告誡她說：‘到了妳的丈夫的家裏，壹定要恭敬，壹定要謹慎，不要違背妳的丈夫！’以順從為做人原則的，是婦女遵循的規則。”
“居住在天下最寬廣的住宅‘仁’裏，站立在天下最正確的位置‘禮’上，行走在天下最寬廣的道路‘義’上。能實現理想時，就同人民壹起走這條正道；不能實現理想時，就獨自行走在這條正道上。富貴不能使他的思想迷惑，貧賤不能使他的操守動搖，威武不能使他的意誌屈服，這才叫作有誌氣有作為的大丈夫。”
第三章：《生於憂患，死於安樂》
舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。
譯文：
舜從田野耕作之中被起用，傅說從築墻的勞作之中被起用，膠鬲從販魚賣鹽中被起用，管夷吾被從獄官手裏救出來並受到任用，孫叔敖從海濱隱居的地方被起用，百裏奚被從奴隸市場裏贖買回來並被起用。
所以上天要把重任降臨在某人的身上，壹定先要使他心意苦惱，筋骨勞累，使他忍饑挨餓，使他身處貧困之中，使他的每壹行動都不如意，這樣來激勵他的心誌，使他性情堅忍，增加他所不具備的能力。壹個人，常常發生錯誤，這樣以後才能改正，在內心裏困惑，思慮阻塞。然後才能知道有所作為，別人憤怒表現在臉色上，怨恨吐發在言語中，然後才能被人所知曉。
壹個國家，如果在國內沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國外沒有實力相當、足以抗衡的國家和來自國外的禍患，這樣的國家就常常會走向滅亡。這樣以後才知道憂慮禍患能使人（或國家）生存發展，而安逸享樂會使人（或國家）走向滅亡的道理了。
《孟子》三章賞析
《得道多助，失道寡助》文章通過對“天時”“地利”“人和”，並將這三者加以比較，層層遞進。論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。
《富貴不能淫》淫，按古語正解，應釋為“過分”，即整句為富貴權勢不能使自己的言語舉止過分、超越常理；另壹解為”迷惑“，即整句意思為不受富貴權勢所迷惑，明道而行正。
《生於憂患，死於安樂》是壹篇論證嚴密、雄辯有力的說理散文。全文采用列舉歷史事例和講道理相結合的寫法，逐層推論，使文章緊湊，論證縝密；此外，文章多用排比句和對仗句，即使語氣錯落有致，又造成壹種勢不可擋的氣勢，有力地增強了論辯的說服力。