司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？！”
譯文
司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說：死生有命，富貴在天。君子為人處事始終謹慎勤勉、恪守於禮，天下人皆（愛敬之）有如兄弟。君子何愁沒有兄弟呢？！”
註釋
“司馬牛”，即司馬耕，字子牛，孔子弟子。
“亡”，音義皆同“無”。
“子夏”，即蔔商，字子夏。小孔子四十四歲，名列孔門十哲文學科。
“死生有命，富貴在天”，指萬事皆依天道而定。成語，不譯。
“君子”，指有德者。
“敬”、“恭”，同義詞，《說文》均釋為“肅”。肅者，持事振敬也，意即為人處事謹慎勤勉。
“無失”，似應指無失於“敬”，意即始終謹慎勤勉。通常是將“無失”解作“沒有過失”。然而人為德行才具所限，焉能無過？只不過若能始終謹慎勤勉，則雖有過，亦可謂已盡人事，足可無愧於心。故不從“沒有過失”之解。
“四海之內皆兄弟也”，此句有兩層含義，其壹指天下人皆愛敬之有如兄弟；其二指君子出於仁愛之心而視天下人如兄弟。
“患”，憂也。
評析
前文我們曾經說過，司馬牛之兄桓魋（音“頹”）因在宋國作亂而被宋景公討伐，以致兄弟五人相繼逃亡、各奔他鄉，司馬牛為此憂心忡忡。孔子便開導他道：“君子不憂不懼”。但兄弟五人的四散分離，仍讓流浪異國他鄉的司馬牛倍感孤寂，故“憂曰：人皆有兄弟，我獨亡”。
子夏見司馬牛難過，便以“死生有命，富貴在天”這句哲言開導他。這句話通常被指為宿命論的觀點，並與消極的人生態度相關聯。但實際上，儒家卻是最主張積極入世的。比如：“天行健，君子以自強不息”，“主忠信”，“為人謀”以“忠”，“敬事”，以及“士不可以不弘毅”等，都有竭盡全力以“盡人事”的含義。就連孔子本人，也落了個“知其不可而為之者”的雅號。因此對儒家而言，“盡人事”就是“盡仁事”。而“死生有命，富貴在天”，既是在“聽天命”，更是在表達對於“天道”的敬服、感嘆“個人”相較於“自然”的渺小、以及對“人力”無法超越“自然之力”的釋然。這其實是表現了儒家既積極進取又不失達觀的人生態度。
子夏認為，只要能始終謹慎勤勉、恪守於禮，就算是“盡人事”了。人只管“種因”就好，對於結果則大可不必擔心，只需順其“自然”“以聽天命”即可，正所謂“只問耕耘，不問收獲”。因為天道好還，有因有果。比如，“克己復禮”即“盡仁事”，是為“因”；而“天下歸仁焉”，則為“果”。君子既種“敬而無失，與人恭而有禮”之因，則天下人焉有不愛敬之壹如兄弟之理？故曰“四海之內皆兄弟也”。
其實孔子所謂的“出則悌”、“泛愛眾”，其中便已含視天下人為兄弟的主張。更何況君子為有仁德者，而仁者以天地萬物為壹體，自然視天下人有如兄弟。故曰“君子何患乎無兄弟也”。