壹. 諸行無常，是生滅法。這句話是對現實世界的客觀描述，很多聖哲在探究存在的意義，答案也不盡相同，對於存在，幾乎每個人都可以自己定義它。我們可以看其定義是否更具有普遍性來驗證其說法的合理程度，我想這個標準應該沒有異議，在此基礎上，我們才可以進壹步判演。釋迦牟尼覺悟的如果僅僅停留在生滅法層次上，其智慧並不值得稱道。對無常更進壹步的覺知就是苦，因為諸法眾緣生，離開相續的***緣的因素外，找不到壹個真正的可得的我，在此，更能啟迪人的是對“生滅滅已，寂滅為樂”的追求，也可說是對無為法的親近。當然，如果有人不以生滅為苦，而以無常為樂，追求短暫的感官享受，樂此不疲者，難以理解無為法的存在意義，也是情有可原的。
二. 不殺生，是為了培養慈悲，為了不再續惡緣，這個戒律的存在是相對的意義。比如讓野生的老虎不殺生是不可能的，讓深入的禪定者殺生（初級禪修以津為食）也是不可能的，請參閱以下巴利語教義對離殺生學處的解釋：有時也譯為不殺生戒。也就是戒除殺生的學處。
生，巴利語pà à，直譯為息生、有息者，即有呼吸的生命。凡是擁有命根的蘊相續，或者執取該蘊相續所施設的有情稱為「生」。
「生」包括：
1．人——凡投生於人趣者，從初入母胎的第壹個心識（結生心）開始，直到死亡這壹段期間都稱為「人」；
2．畜生——象、馬、牛、狗、雞，乃至蚊蟲、螞蟻等皆是；
3．非人——如夜叉(yakkha)、龍 (nàga)、餓鬼 (peta)、神 (devatà)等。
由於植物並沒有命根，只屬於無意識的「非執取色」(anupàdinna r pa)，並非「生」，故不包括在內。
殺生是指故意奪取有息者的生命。自殺也屬於殺生。
殺生的方式既包括自己親手殺、教他人殺，也包括通過贊嘆或鼓勵而使對方死亡，以及墮胎等。
具足了五個條件即構成殺生：
1．生命；
2．知道是生命；
3．存有殺心；
4．付出努力；
5．由此而死。
以下情況不構成違犯：
1.非故意——他並沒有想:「我要以這樣的方法來殺死它（他）。」在沒有殺害意圖的情況下作出行動導致對方死亡。例如建造房舍時失手掉落石塊，不小心壓死下面的人。
2.不知道——他並不知道「通過這樣它（他）將會死。」而作出行動導致對方死亡。例如：在不知情的情況下，把有毒的食物拿去餵狗，那只狗因而被毒死。由於不知情，所以不犯。
3.沒有使對方死的意圖——並沒有使對方死的意圖而作出行動導致對方死亡。例如：當有人生病時拿藥給病人吃，他因此得並發癥而死。
4.瘋狂者——由於膽汁等的關系而得了無法治療的狂亂病。
5.心亂者——由於夜叉等的關系而使心混亂。當火和黃金，糞便和檀香同時呈現時，他都無法分辨好壞，以此為判定的標準。(Pr.A.66, 179)
三. 不邪淫戒律，這個戒律在聖經裏面也是存在的，簡單表述為不偷情。佛教戒律更為詳細和深入，分為兩種。離欲邪行學處與離非梵行（不淫）學處的差別是：離欲邪行是指禁絕與不適合行淫的對象發生性關系；離非梵行則是指完全禁絕性行為。前者適合在家的受戒者，後者適合出家的受戒者。所以對於在家的受戒者，夫妻之間的正淫不是破戒。沖動是本能之壹，也正因如此，所以在不斷的生滅相續中存活，而清凈的解脫者不喜，追求無為法的聖者不喜。小孩子頑皮是本性，但這不是拒絕長大的理由，您說呢？
四 是非對錯，皆為生滅法。佛度有緣人，度的是厭離生滅法、以無常為苦的人。這裏面沒有勉強，更沒有強迫，否則釋迦牟尼就不是壹個真正的聖者。佛陀的淺層智慧，是可以通過邏輯論證的，深層的智慧，可以通過禪修實證。
暫時回答這些，希望能幫助妳釋疑。