humanism
關於人的本質、使命、地位、價值和個性發展等的思潮和理論。它是壹個發展變化的哲學範疇。人道思想是隨著人類進入文明時期萌發的，但人道主義作為壹種時代的思潮和理論，則是在15世紀以後逐漸形成的，最初表現在文學藝術方面，後來逐漸滲透到其他領域。
人道主義壹詞是從拉丁文humanistas(人道精神)引申來的，在古羅馬時期引申為壹種能夠促使個人的才能得到最大限度的發展的、具有人道精神的教育制度。在15世紀新興資產階級思想家那裏，人道主義是指文藝復興的精神，即要求通過學習和發揚古希臘和古羅馬文化，使人的才能得到充分發展。在資產階級革命的過程中，人道主義反對封建教會專制，要求充分發展人的個性。直到19世紀，人道主義始終是資產階級建立和鞏固資本主義制度的重要思想武器。隨著資產階級革命性的喪失和無產階級革命運動的高漲，這種人道主義理論和思潮逐漸失去了其進步的歷史作用。在現代，西方的思想家們雖然沒有放棄人道主義的旗幟，但他們的人道主義理論，或多或少都具有虛無主義或悲觀主義的色彩
人本主義
人本主義是德文Anthropologismus的意譯，又譯人本學。希臘文詞源antropos和logos，意為人和學說。通常指人本學唯物主義，是壹種把人生物化的形而上學唯物主義學說。以19世紀德國的費爾巴哈和俄國的車爾尼雪夫斯基為代表。費爾巴哈由於把庸俗唯物主義同壹般的唯物主義混為壹談，避免采用甚至反對“唯物主義”這個術語，因而將自己的哲學稱作“人本主義”或“哲學中的人本主義原則”。車爾尼雪夫斯基也將他的唯物主義學說稱作“人本主義”，並把他的哲學著作命名為《哲學中的人本主義原理》。他們都反對把靈魂和肉體分割為兩個獨立的實體，反對把靈魂看作第壹性的唯心主義觀點。但他們所了解的人，只是生物學意義上的自然人，只是抽象的、壹般的人，而不是社會的人。他們不是聯系具體歷史、聯系社會實踐來考察人，因而看不到人的社會性。
在現代西方哲學中，人本主義壹詞被某些唯心主義哲學家所歪曲。如德國現象學者謝勒和法西斯主義理論家克拉格斯，就侈談“哲學的人本主義”或以“肉體和靈魂的統壹體”為對象的“人本學”或“性格學”。他們的“人本主義”是壹種宣揚非理性主義和種族主義的唯心主義理論。
人格主義
personalism
現代西方宗教哲學流派之壹。形成於19世紀末，壹直以美國為中心，20世紀30年代出現於法國，西方其他國家也有其代表，但影響不大。
起源 “人格主義”壹詞出自拉丁文persona,具有人格、個人等含義。基督教神學家往往從人的道德價值和尊嚴、人的存在即實在性的意義上使用“人格”壹詞，人格主義者正是在這種意義上建立自己的哲學。“人格主義”作為壹個哲學概念，早在18世紀末就已出現於德國的J.W.von歌德和F.D.E.施萊爾馬赫 (1768～1834)的著作中，19世紀60年代美國的W.惠特曼和B.艾爾科特在其著作中也已采用。但是，他們都還沒有將人格主義構造成壹種哲學理論體系。這種體系到19世紀末20世紀初才出現。1903年,法國哲學家C.勒努夫耶 (1815～1903)出版了《人格主義》壹書；1906年德國哲學家W.斯特恩(1871～1938)在其《人格和事物》中提出了所謂“批判的人格主義”；1906年，美國的M.W.卡爾金斯（1863～1930）也對人格主義作了論證。不過，人格主義作為壹個哲學流派主要創始人是美國哲學家B.P.鮑恩，他在其1908年出版的《人格主義》壹書中，對自己從19世紀末以來所建立的哲學理論作了系統的論證和總結，並正式把這種哲學叫做人格主義。
演變
美國人格主義 從19世紀末以來，人格主義壹直是美國哲學中的重要流派之壹。它主要在新教徒中流行。由於鮑恩最早對這壹派的基本理論作了系統的論證並在以後產生了很大影響，因而被推崇為人格主義的創始人。與鮑恩大致同時的另壹個美國哲學家G.H.霍維森 (1834～1916)對美國人格主義的形成也起了推動作用從1890年起，他寫了不少有關批判自然科學中的唯物主義和英國H.斯賓塞的實證主義以及美國的絕對唯心主義的文章，論述了人格主義觀點。他認為真實存在的東西是心靈，每壹心靈都是自由的、能動的,其根源在於自身之中;每壹心靈又是心靈王國中的壹員，它們由***同的理想聯合起來，這個***同理想的人格化就是上帝。
第二代美國人格主義的主要代表是鮑恩的學生A.C.努德森(1873～1953)、R.T.弗盧埃林和E.S.布賴特曼等人。努德森的思想與鮑恩大體壹致，他所著的《人格主義哲學》壹書，對美國人格主義作了較系統的介紹，並因此而聞名。弗盧埃林的貢獻之壹，就是於1920年創辦了《人格主義者》雜誌，把許多人格主義者結合在壹起。布賴特曼對鮑恩的理論作了較多修改和發揮。他企圖限制上帝的權威而強調個人的作用，限制永恒東西的地位而強調暫時東西的意義。他和弗盧埃林都被認為是多元人格主義者。在第二代美國人格主義者中，W.E.霍金代表了另壹種傾向。他受到絕對唯心主義的較大影響，反對把上帝（絕對）僅當作是眾多的有限自我的表現，強調它具有超驗的本質。其理論被稱為絕對人格主義。
在當代美國人格主義者中，較有代表性的是W.H.韋克邁斯特(1901～ )、P.A.貝爾托契(1910～ )和R.N.貝克(1924～1981)等人。韋克邁斯特對人格作了較廣義的解釋，認為人格除了心靈的機能外，還包括肉體的機能，試圖使人格主義具有心理學、社會學和自然科學的色彩。貝爾托契是布賴特曼在波士頓大學時的學生，兩人後來長期合作，哲學觀點也很類似。布賴特曼逝世後，他從1953～1975年，繼任波士頓大學鮑恩哲學講座主持人。貝克也是布賴特曼的學生，他著重用人格主義觀點研究社會和法律哲學。他於1971創辦的《唯心主義研究》雜誌，是美國人格主義的又壹陣地。
法國人格主義 法國人格主義產生於20世紀30年代，它適應了當時從危機中尋找出路的人們的情緒。天主教哲學家E.穆尼埃是創始人，另壹重要代表人物是天主教哲學家J.拉克魯瓦(1900～ )。他們在1932年創辦的《精神》雜誌成了聯系法國人格主義者的紐帶。他們在把個人和上帝融合在壹起這壹基本哲學傾向上，同美國人格主義者大體壹致。不同的是，他們企圖把人格主義當作壹種主張社會改造的哲學。穆尼埃壹方面把個人的人格當作道德的基礎和社會的動力，認為社會的革新應以個人的精神革新為條件；另壹方面又認為個人的存在應以他人的存在為前提，並表示反對資產階級的個人主義。他們對資本主義作了壹些揭露，對馬克思主義表示同情；但又企圖用基督教人道主義“補充”馬克思主義，以所謂人格主義的革命代替無產階級的社會主義革命。人格主義在法國並沒有成為壹個有持久影響的流派。
基本觀點 人格主義的不同代表人物各有其理論特色,***同之處是：認為人的自我、人格是首要的存在,整個世界都因與人格相關而獲得意義；人格是具有自我創造和自我控制力量的自由意誌；人的認識是由人格內在地決定的，為了認識實在，只能憑借直覺、即人格的內在經驗，不能憑借概念和推理；雖然每壹人格是獨立自主的，但都是有限的，它們朝向壹個至高無上的、無限的人格即上帝，上帝是每壹有限人格的理想和歸宿。人格是壹種道德實體，其內部存在著善與惡、美與醜等不同價值的沖突，這種沖突是壹切社會沖突的根源。為了解決社會問題，就要調節人格的內部沖突，促進人的精神的自我修養和道德的再生，這就必須信仰上帝。
人格主義者壹般不強調自己哲學的獨特性，承認它是舊的思維方式的新名稱。他們把哲學史上所有強調或承認人、自我、主體作用的哲學家都當作自己的先驅或同道。其中對他們產生了較大影響的除基督教神學外，主要是G.W.萊布尼茨的單子論、G.巴克萊和I.康德的唯心主義、R.H.洛采(1817～1881)的目的論。在現代哲學中，他們與絕對唯心主義、實用主義和H.柏格森等人的哲學，均有密切的聯系。