阿米亥詩歌最早系統的譯者之壹傅浩曾多次提到壹個誇張的說法:以色列士兵上戰場必須帶兩樣東西，壹個是行李，壹個是阿米亥的詩歌。
"在過去的20年裏，他每年都應該獲得諾貝爾文學獎."2000年2月10日，喬納森·威爾遜在《紐約時報》上評論了不久去世的耶胡達·阿米查伊。“但他知道斯堪的納維亞法官關心什麽。不管他的個人政治觀點是什麽，盡管他無疑是壹個鴿派，但他來自錯誤的壹邊。”
也就是說，阿米亥要想得獎，必須通過政審，但政審關乎他的出身，來自以色列本身就是壹個不可接受的障礙。
他是和平主義者，但不是反戰積極分子。他深知戰爭帶來的苦難，認為戰爭有時是不可避免的。晚年他說:“我的口號，可以說，壹直是:不是它是什麽，而是它不是什麽。理想不再是和平，而是沒有戰爭。”他並不回避政治，但也從未受其影響，多次拒絕被提拔到以色列民族詩人的高位。他說他無法像以色列詩人納坦·奧爾特曼那樣激勵人們，他只代表他自己。
巴勒斯坦著名詩人馬哈茂德·達爾維什(Mahmoud Darwish)將阿以沖突解讀為“兩種記憶之間的鬥爭”，阿米海贏得了他的尊重。
"他的詩向我挑戰，因為我們寫的是同壹片土地。"達維什這樣描述他和阿米亥之間的文學/政治關系:“他想根據自己的需要利用風景和歷史，這是基於我被摧毀的身份。於是我們之間就有了競爭:誰是這片土地語言的主人？誰更愛它？誰寫得更好？”
阿米亥謙虛低調。成名後，他壹直保持著簡樸的生活，自覺遠離政治，甚至文壇，不幫不派，不搞圈子。傅浩與他交往密切，阿米亥去世後，他真誠地用“像父親壹樣”來形容自己的印象。
除了他個人在詩歌方面的成就，阿米亥還對現代希伯來和以色列文學做出了巨大貢獻。
希伯來文學有3000年的悠久歷史，但以色列文學只有60年的歷史。文學斷代不得不依賴於政治事件，即5月1948日以色列國的建立。以色列文學——指以色列作家的希伯來文創作，始於。
第壹代以色列國民來自世界各地，主要是來自歐洲國家的猶太移民，講各種語言。由於19世紀猶太復國主義者中有識之士的不懈努力，希伯來語從壹種早已退出日常生活、僅用於宗教生活的“死亡”語言中復興。但是語言的生命力不僅在於語法和詞匯，還在於偉大的文學作品來建立這種新語言的表現力、意義的深度和使用的廣度。阿米亥之於現代希伯來語，猶如歌德之於德語，塞萬提斯之於西班牙語，喬叟之於英語。他與“帕爾默壹代”作家的文學實踐不僅奠定了以色列新文學的基礎，也定義了現代希伯來語作為文學乃至世俗語言的多種可能性。更重要的是，他的作品突出了傳統希伯來詩歌中罕見的世界視角，而不是簡單地描述與上帝的交流，對家園、上帝和父親的愛，或者狹隘的愛情詩，以及回憶猶太人歷史苦難的哀歌。