佛教裏有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裏的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這壹點，我想先對‘佛’下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。在歷史學家的眼光裏，釋迦牟尼佛是二千五百余年前印度的壹位思想家；在佛教徒的心裏，釋迦牟尼佛是這個世界裏佛教的創始人或教主，可是在佛法裏，釋迦牟尼佛是萬萬千千，就像安明居士申寶峰在《論佛》中精辟的點到：“佛為自然，自然為佛。人在佛中，自然成佛。”機智的辯證出了佛就是自然，而自然就是萬萬千千，包括花草樹木，人鬼禽獸，即便縱然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛則需自然，萬萬不可急於求成，要心如止水，也要破除貪，嗔，癡三毒。只有這樣就會自然而然，順理成章的立地成佛。
以下“簡單給佛下個定義”選自 林世敏教授 著 之《佛教的精神與特色》
簡單給佛下個定義：我這裏所要向各位介紹的‘佛’，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將‘佛’的定義如下：
‘佛’是壹個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復壹遍：‘佛’是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裏請註意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為‘佛’下壹個定義，委實不是壹件容易的事。
簡單的說，佛就是‘覺者’，‘壹個覺悟的人’。
也許更明確壹點，應該說佛是壹個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。
還有壹個簡明扼要的定義，普遍地為壹般人所接受，就是說：佛是壹個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是壹個自己已經覺悟了，而且進壹步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。[編輯本段]源於印度
佛教發源於距今約2553年前的古印度。佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清凈的意思（寂默即身、語、意等三煩惱永遠寂滅之狀態。），佛是覺悟的意思。釋迦牟尼佛是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。
據經典記載，佛圓寂時，世壽80歲。[編輯本段]傳入中國
此段以下內容節選自趙樸初老居士所編著之《佛教史略》
東漢永平十年 公元67年,佛教正式由官方傳入中國
明帝永平十年（67年）明帝夜夢金人飛行殿庭，明晨問於群臣。太史傅毅答說：西方大聖人，其名曰佛；陛下所夢恐怕就是他。帝就派遣中郎將蔡愔等十八人去西域，訪求佛道。蔡愔 等於西域遇竺法蘭，攝摩騰兩人，並得佛像經卷，用白馬馱著***還洛陽。帝特為建立精舍給他們居住，稱做白馬寺。於是摩騰與竺法蘭在寺裏譯出《四十二章經》。這幾乎是漢地佛教初傳的普遍說法，也為我國歷史教科書所采用。
佛教傳入中國之後，到了後漢末葉桓靈二帝的時代（147—189年），記載才逐漸翔實，史料也逐漸豐富。其時西域的佛教學者相繼來到中國，如安世高、安玄從安息來，支婁迦讖、支曜從月氏來，竺佛朔從天竺來，康孟詳從康居來。由此譯事漸盛，法事也漸興。
壹、漢人出家之始：漢人由信佛而出家修道的，如贊寧《僧史略》卷上《東夏出家》題下，有“漢明帝聽陽城侯劉峻等出家，僧之始也；洛陽婦女阿潘等出家，尼之始也”等語。按劉峻等出家事出《漢法本內傳》。《內傳》偽書，不足置信。可是《高僧傳.佛圖澄傳》中，有“往漢明感夢，初傳其道，唯聽西域人得立寺都邑以奉其神，其漢人皆不得出家”等語，似乎其時已經有漢人出家，然後才有此項禁令。而漢人出家為沙門見於載籍的，是從嚴佛調開始，如《出三藏記集.安玄傳》中稱“沙門嚴佛調”，又說他“出家修道”；《出三藏記集》又轉載《沙彌十慧章句序》，下題“嚴阿只黎（即阿奢黎）浮調所造”。然而《釋氏稽古略》說，在佛調以後八、九十年的朱士行，是漢土最初為沙門的；《歷代三寶
記》也稱佛調為清信士。這大概是因為從漢代以來，雖然佛法已經流行，但道風未純，比丘出家只以剪落須發作區別，未稟律儀；到魏嘉平二年（249年），中天竺沙門曇柯迦羅（法時）來到洛陽，建立羯磨法，創行受戒，中土才有正式的沙門，而登壇受戒的朱士行為最早，因此把他作為中土沙門之始。
二、民間建寺造像之始：《後漢書.西域傳》中敘述桓帝奉佛之後說，“百姓稍有奉佛者，後遂轉盛”，可見當時民間的奉佛也由少數而逐漸增多；但其具體情況，只笮融奉佛壹事見於現存的文獻。據《後漢書?陶謙傳》和《吳誌?劉繇傳》說：獻帝時，丹陽人笮融聚眾數百人，往依徐州牧陶謙，謙使督廣陵、下邳、彭城三郡的運漕。融於是斷三郡的委輸，“大起浮屠寺，上累金盤，下為重樓，又堂閣周回可容三千余人。作黃金塗像，衣以錦彩。每浴佛輒多設飲飯，布席於路，其有就席及觀者且萬余人”。又依《出三藏記集》所載《般舟三昧經記》載，說明獻帝時洛陽也有佛寺。從《吳誌.劉繇傳》所述笮融事看起來，後漢末民間的奉佛，有其種種原因，這和宮廷中只以求長壽祈福為目的者有所不同。[編輯本段]中國禪宗
禪宗以菩提達摩為中國始祖（達摩大師是印度禪宗第28代祖師，中國初祖），故又稱達摩宗；因其得佛心印為佛陀之正統法脈，又稱為佛心宗。達摩於北魏末活動於洛陽，倡二入四行之修禪原則，以《楞伽經》授徒。傳法弟子為二祖慧可，慧可之傳法弟子為三祖僧璨，其傳法弟子為四祖道信。道信傳法弟子為五祖弘忍，立東山法門 ，為禪宗五祖。門下分赴兩京弘法，名重壹時。其中有神秀 、傳法弟子六祖惠能二人分立為北宗漸門與南宗頓門。神秀住荊州玉泉寺 ，晚年入京，為三帝國師，弟子有嵩山普寂、終南山義福；惠能居韶州曹溪寶林寺，門下甚眾，以惠能為六祖。後為禪宗正宗。皇帝親賜六祖慧能大師謚號為大鑒禪師，其傳法弟子頗多，如：南嶽懷讓禪師、青原行思禪師、永嘉玄覺禪師等，證悟者40余人，開悟者不計其數。之後南嶽懷讓禪師之得法弟子，馬祖道壹禪師對中國佛教有著極大的貢獻，他確立了叢林制度，規範了道場，馬祖道壹禪師之傳法弟子百丈懷海禪師更制定清規規範門人，故佛教稱之為“馬祖建叢林，百丈定清規”，直到今天依然大體上不變，每天之早晚二課，也是始於這個時候。百丈懷海禪師之傳法弟子有黃檗希運禪師及仰山靈佑禪師，都是至今還影響著佛教界的祖師大德！自六祖後不再傳大位，也就是說沒有第七祖，因為禪宗真正要傳的法脈不是衣缽而是心印，心印延續至今，不曾斷絕，壹代代的祖師大德們，至今都延續著六祖的頓教大法！
六祖慧能是禪宗的發揚光大者，提倡心性本凈、佛性本有、直指人心、見性成佛。慧能以後，禪宗廣為流傳，於唐末五代時達於極盛。禪宗使中國佛教發展到了頂峰，對中國古文化的發展具有重大影響。[編輯本段]佛教的精神與特色
此段內容節選自林世敏教授之《佛教的精神與特色》壹書中佛教的特色
如果我們拿佛教和世界上現存的其他宗教相比較，很明顯的可以發現佛教和它們之間，有著諸多的不同，為了解釋的方便，我把它歸納為十點來說明，也就是說佛教最少具有以下十個特色。
第壹、 佛是神而不是人
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有壹個宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉兇禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，贊美與謳歌，把壹切成功與榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的余地。
而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第壹句話就說：‘天上天下，唯我獨尊。’這裏要請讀者們註意的是：‘唯我獨尊’的‘我’字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每壹個人。這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每壹個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，壹個人的吉兇禍福、成敗榮辱，決定於自己的行為之善惡與努力與否。沒有壹個人可以提拔我上天堂，也沒有壹個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格凈化、升華，使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變戲法似地點石成金。他主張”要收獲什麽，就先要栽種什麽“。他不能使壹棵蓮霧樹長出蘋果來，妳若想收獲蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴妳如何栽培，以便來日有豐碩的收獲，但栽培的工作還是要妳自己動手。
梁啟超先生在《學問的趣味》壹文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但‘太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替妳曬不來。’
釋迦牟尼說法四十九年，談經三百余會（次），無非是為我們指出壹條‘成佛之道’——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這壹條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛說：‘工作須妳們自己去做，因為我只教妳們該走的路。’
成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，‘不經壹番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？’
第二、 佛是真平等者
我說佛是真平等者，並不是信口胡說的，我們先就當時印度的社會背景來觀察：誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言眾生平等。
請諸君好好地想壹想，歷史上所有的革命，都是卑賤低下的階級要求‘提高’和顯貴高上的階級平等，絕對沒有像釋迦牟尼壹樣的，自己願意‘降低’他的太子身份與平民、奴隸平等的。由於他這種大公無私，無所為而為的作風，所以我說他是真平等者。
同時佛教又主張‘無緣大慈’與‘同體大悲’，又把平等的意義推上更進壹步的境地。
我想‘無緣大慈’與‘同體大悲’的意思，壹定還有些同學們不太清楚，在這兒我應該簡單地敘述壹下：
（壹）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關系的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也壹樣地關懷愛護。‘無緣大慈’用儒家的話來說就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《禮運大同篇》所說的‘不獨親其親、子其子。’的意思。
（二）同體大悲：同體大悲就是壹種人饑己饑、人溺己溺的精神，把宇宙間壹切眾生看成人我壹體，休戚與***、骨肉相連。
儒家所說的：‘海內存知己，天涯若比鄰。’又說：‘四海之內皆兄弟也。’正可表現‘同體大悲’的胸襟。而地藏王菩薩‘我不入地獄，誰入地獄？’的悲願深心，更是同體大悲的極致。
最後我要加以說明的，也就是最能表現佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的觀念，並不只局限於萬物之靈的人，佛教反對”人類以外的壹切動物都是被創造來給人飽享口腹“的論調。壹切動物臨死時的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：‘聞其聲不忍食其肉。’
佛教更進壹步地肯定，這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——壹種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就像壹個窮兇極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有‘人性’壹樣，我們要以‘人道’來對待他，用‘人道’來教育他、感化他。古人說：‘天有好生之德。’又說：‘萬物與我並生。’都是壹種視萬物為壹體的平等思想。只是沒有佛教說得如此透徹罷了。
第三、 佛不是生而知之者
釋迦牟尼是壹個平平凡凡的人，他姓喬達摩，名叫悉達多，西元前六世紀生於北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公裏處倫明麗的地方。
他在二十九歲那年舍棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年後，也就是三十五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。我簡單介紹佛陀修行的經過，主要的目的是要告訴各位，釋迦牟尼同我們壹樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。
釋迦牟尼——他祗是人類無數的先知先覺之壹，而我們是後知後覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在壹個‘覺’字的不同罷了。即韓愈說的：‘聞道有先後。’
第四、 佛教不承認有頑劣不可教化的人
依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之後，或苦口婆心、諄諄教誨之余，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那麽壹旦最後的審判到來，壹律打入十八層地獄，永不超生。
古人說：‘浪子回頭金不換。’世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，盡管他們的子女是個罪惡滿盈的強盜。從來沒有壹對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。
佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的‘犯人’不是罪惡，而是無知，壹切罪惡都是由於無知（佛教叫‘無明’）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成佛的責任了。佛關懷眾生，‘如母憶子’，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。’的誓願。（菩提是‘覺悟’或‘正道’的意思，證菩提就是得道或成佛之意。）這是何等的慈心！何等的悲願！這才是真博愛！這才是真憐湣呀！
第五、 佛不是獨壹無二的，人人皆可成佛。
在前面第三點裏，已經提到過佛與眾生，只是在於覺悟時間的先後而已。韓愈說：‘聞道有先後。’正可拿來做輔助說明。
‘佛’只是對壹個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠‘傳道、授業、解惑’的人為‘教師’壹樣，教師不只壹位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼壹個人，人人可以成佛，處處可以有佛，就像安明居士申寶峰在《論佛》中精辟的點到：“佛為自然，自然為佛。人在佛中，自然成佛。機智的辯證出了佛就是自然，而自然就是萬萬千千，包括花草樹木，人鬼禽獸，即便縱然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛則需自然，萬萬不可急於求成，要心如止水，要破除貪，嗔，癡三毒。只有這樣就會自然而然，順理成章立地成佛。其外，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有眾生。）
這壹點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們‘獨壹無二’的神，而盡力地攻訐、否定他教的神，稱他教的神為‘假神’。
同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅，同處於平等的境地（永遠是主仆關系）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的‘物’之壹而已。
第七、 佛法是因材施教因地制宜的
佛對眾生說法，都是針對不同的根機，隨著時空的不同而設教。佛因為教化的對象不同，就有不同的解釋：例如：對於智慧高的人，佛就告訴他能夠直指人心，明心見性，當下即悟的道理；對於智慧稍低的人，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。
又如：對於熱衷名利的人，佛就告訴他‘名利皆空’的道理；而對於消極悲觀，認為人生毫無意義，生命全是虛無空幻的人，佛就告訴他‘人生是難得的，生命是寶貴的，人可以藉努力以獲致幸福和快樂。’來鼓舞他的勇氣和信心。
同樣的道理，由於時空的不同，佛就有不同的比喻和說明：例如：臺北的人問佛說：‘臺中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至於回答高雄的人則說：‘北上。’依此類推，因為眾生所處地方不同，所以佛的回答也就不壹樣了。
佛法有三藏十二部，八萬四千個法門（法門就是修行的方法）。這些修行的方法都是為適應眾生的根器，為對治眾生的煩惱而創設的。如果沒有眾生也就不需要有佛法了。佛法如‘藥’，眾生沒有煩惱的‘病’，藥就不需要了。
佛法傳世逾二千五百余年，能適應不同的時代，不同的眾生，這就是他能夠因材施教，因地制宜所致。而這種教育方法，正是佛教的特色之壹。
第八、 佛法是入世的
佛教講的道理，雖然最終的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神並不抵觸。（所謂‘出世’並不是脫離、逃避世間，而是改造這個世間，重建這個世界。）
佛經上所講的：‘佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。’就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每壹個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而‘獨善其身’地修成正果。因為壹個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種‘悲’和‘智’交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行壹直到成佛，既沒有‘入世’，也沒有‘出世’，因為壹直是在這個世間進行的呀！
而佛經上雖然有所謂‘西方極樂世界’、‘東方琉璃世界’等凈土，勸人念佛往生彼國，但稍微了解佛法真諦的人都知道，這是諸佛菩薩為了度化眾生的壹種權宜方便，佛教最後的目的是在於‘化人間為莊嚴凈土，變地獄為極樂世界。’這才是佛教的真正宗旨，並不是要人逃避這個世界而躲到西方凈土去享福。
第九 佛教沒有排他性
世界上大部份的宗教，都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯壹的‘真理’，而排斥他教教理為‘邪說’。
而佛教認為壹切宗教，祗有教義深淺的區分，很少有好壞邪正的差別的。任何壹種能夠存在世上千年以上的宗教，壹定對世道人心有著或多或少的裨益的，否則這個宗教早就被人類的‘智慧’所唾棄，同時也被時間的浪濤所沖失了。
問題只是在於某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂；而有些宗教則能予人以永恒的、多數的幸福。而佛教正是屬於為數不多的後者之壹。
在佛法傳世的近二千五百年中，佛教壹直與其他宗教和平***處，歷史上為了傳教而與其他宗教發生流血沖突的事，在佛教歷史上從來沒有過。
這裏我要請朋友們看印度阿育王（西元前三世紀），遵照釋迦牟尼的寬大慈悲、兼容並蓄的遺教，有壹段至今原文尚存，被雕刻在巖石上的誥文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。’ ‘因此，講和諧才是最好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。’（諦聽即留心聽。）從這壹段文字看來，這種寬容和誠意，正是佛教文化中最珍貴的遺產之壹。
‘真理’在佛教看來是沒有國界的，它不須任何宗教的‘商標’。它也不屬於任何壹個宗教，或屬於任何時代中的任何壹個人。所以佛所說的真理，不是他壹個人獨有的，因為佛只不過是壹個‘真理的發現者’而已，就像牛頓所發現的‘地心吸引力’，並不是牛頓專有的壹樣。因此佛教認為壹切合理的、具有永恒不變的道理的都是‘佛法’。
‘妳要愛妳的仇敵。’雖然出自於聖經，但佛教毫無疑問地承認它是具有美德的真理。（與佛教的‘無緣大慈’、‘同體大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容納地球上的壹切大小河川。所以佛經上說：‘壹切法皆是佛法’啊！
三法印系指：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。印者，認可、驗證之意。藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱‘三法印’，其內容梗概，開演如下：
⊙諸行無常：意指世間壹切事物，皆在剎那間遷流變異，無壹常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識‘亙古不變’，仍不免‘剎那生變’，無常者，乃是世間之自然法則，此方是‘真常’。了悟變化無常乃是生命的特征，於壹切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。壹旦失去什麽，就不會感到痛苦，因為妳知道——這就是無常。
⊙諸法無我：意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恒常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照‘無我、無我所’。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見‘我’無從主宰‘我所有’，有‘我’即生對立，而我執則為壹切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平***處。
⊙涅盤寂靜：此系佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。倘如其所言，則死亡又為另壹生命之開端，豈非生死未了？眾生長劫輪回之苦，乃受業力所牽，作不得主。唯有佛陀為究竟涅盤，以其死即不復再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來面目，此乃稱為佛教最可貴之處。
凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅盤妙心，所謂：‘不染六塵名護法；不生妄想名涅盤。’心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅盤。生死與涅盤本無距離，只在當下壹念間。若體悟本性，生死、涅盤皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅盤；若求大涅盤，即造生死業。
⊙壹實相印者，指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清凈心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看得開，實相自顯現。
三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恒沙。欲以有限生命，開啟永恒慧命，當以法四依為根據，藉此入道。
⊙依法不依人：正法有二，壹為世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏經，壹為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。行者應以教法、真理為憑，不可盲目信賴緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當舍離。
⊙依了義經不依不了義：三藏中有了義經與不了義經，前者指中道實相之諦理，後者乃為弘法而權巧之方便宣說。兩者權沖，自當依了義經方能究竟解脫。
⊙依義不依語：語言文字為傳達義理之工具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率爾依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內在意涵。
⊙依智不依識：智者，非世智辯聰，而是真實圓滿之般若智慧。識者，乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅盤。