這壹條開門見山的原則，實在彌足珍貴，雖然我曾說過五十條「奇跡原則」並不是我最喜愛的壹節。這個原則是《奇跡原則》全書最精辟的論點之壹，我相信耶穌也深有同感，否則不會在整部《課程》中不斷以各種形式出現。只要徹底了解「 奇跡沒有難易之分 」的含意，就不難明白《課程》所有的教誨，因為它是萌生整個思想體系的種子。開宗明義這麽說，「 奇跡沒有難易之分 」，等於說，世界上所有的問題都是同壹回事——那些看似嚴重的和看似輕微的，其實沒有任何差別。
我們必須先認清外面的世界不存在，才可能真正體會這個原則。如果我們相信這個知見的、物質的，或分裂的世界是真實的，那麽也壹定相信世界有種種等級之分。我們所認知的世界，都是建立在層次與差異上，完全脫離不了大小、胖瘦、美醜，男女、日夜、明暗，以及大問題小問題等諸如此類的概念。就連對人的色覺，也必須借著光的不同波長才能辨識，而這些差異性都是小我分裂世界不可或缺的要素。
只要妳還相信身體是真實的，就會相信某些問題比其他問題更為緊要。比如說，認為致命的疾病無比嚴重，輕微的頭痛則只是小毛病。每個人都會掉入這種陷阱，而且還會用種種手法來掩飾自己的居心。比如只請求聖靈幫助解決某些問題，而非全部的問題；要不就是認定他太忙了，沒空管那些雞毛蒜皮的小問題；要不就是相信只靠我們自己就可以壹手搞定。說穿了，我們真正害怕的，其實是聖靈的解決之道，因為那意味著小我從此就會喪失立足之地了。
然而，學習《奇跡課程》的目的所在，絕不是要我們為掉入這些陷阱而感到內疚。《課程》真正的重點，是要讓我們知道自己有多麽瘋狂，唯有如此，我們才有改變心態的可能。假如連問題出在哪兒都看不出來，妳怎麽可能改變對它的看法。再說壹遍，揭發小我的思想體系並不是為了加深我們的內疚或愚癡之感，而是幫助我們看清楚——我們多麽相信小我的說詞，多麽對小我言聽計從。如此壹來，我們才能撼動並改變這個扭曲的知見。也因此，《課程》開卷伊始，會以這條原則給我們來個當頭棒喝。
它要說的是，治療癌癥和治療輕微的頭痛壹樣容易，解決核戰的威脅和處理孩子間的爭吵也壹樣容易，因為這些都是同壹回事。它們都源自同壹個核心信念——認同分裂、認同內疚。問題的根源絕不在外面的世界，而是在我們的心裏。寄身世間，我們對各種問題的解決之道，不外乎從癥狀的層次去減輕痛苦，也就是只在形式的層次妄自使力。《課程》的基本原則之壹，只要我們分辨出「形式」與「內涵」迥然有別。世上只有兩種基本的內涵：上主或小我，愛或恐懼，靈性或身體；世上也只有兩種基本的知見，就是聖靈或小我看待問題的兩種眼光。
如今，這兩種內涵已化身為無數形式，就以小我世界的基本內涵「分裂」來說，我們不難看出，這個分裂的信念已經在人間化身為種種千奇百怪的形式。有些我們視之為負面的，例如疼痛、受苦、死亡等等；有些我們界定為正面的，例如心想事成、趨吉避兇之類的。問題的關鍵並不在於這些形式（見下圖右邊部分），而是那個形式背後所隱藏的心態（圖表左邊部分）。
第二十三章談到「無明亂世的法則」（T-23.II），這壹節非常艱深難懂，卻是至關重要的壹節。「無明亂世的法則」描述了五條法則，這些法則成了小我思想體系的支柱，它們與五十條奇跡原則恰恰相反（耶穌給了五十條奇跡原則，卻僅僅列舉五條無明法則，光是這樣，妳就知道他站在哪邊了）。無明法則的第壹條，和奇跡原則第壹條正好背道而馳。它說「 真理因人而異 」，因此幻相有種種的層次之別，某些幻相比較糟糕，某些幻相則比較有價值。這正是我們剛才談到的，只要妳相信某些問題比別的問題更嚴重，就會相信不同層次的問題需要不同層次的解決方法。舉例來說，醫護人員的基本培訓就是如此：用甲方法治療A癥狀，乙方法對治B癥狀，如果出現C癥狀，則采用甲方法加乙方法或其他法子。這就是我們的寫照，不停地使用各種方法逐壹對治不用的問題（我在此得先澄清壹下，《課程》並非說妳不該做這類事情。這壹點，講述到後面的奇跡原則時，我會再詳細說明的）。真正的療愈乃是化解我們認定自己與上主是分裂的信念，那才是壹切內疚的根源。讀到後面，妳自然會了解，「療愈」與「結合」原是同義詞——我們壹旦認清了自己唯壹的問題就是「相信我們是分裂的生命」，那麽，解決那些表面問題的唯壹辦法當然就是「結合」了。
隨著深入這些教材，我們會愈來愈清楚《課程》的基本教誨乃是：我們如何定義壹個問題，我們就會如何解決那個問題。準此而言，修習這個《課程》最重要的壹件事，便是牢牢記住，問題永遠只有壹個，就是「我們是分裂的」那個信念。反之，如果妳認定問題明明是別的事，那麽，妳勢必會去找其他的方法解決了。
<練習手冊>第七十九課也同樣指出：問題只有壹個，答案也只有壹個。這個問題就是內疚、分裂或心懷怨尤，而唯壹的解決之道則是奇跡、結合或寬恕。這正和奇跡第壹原則「 奇跡沒有難易之分 」互相呼應，不管我們認定自己的問題是什麽，所有的問題都可以用同壹個方法解決，這就是：改變我們對問題的看法。
問 ：有時候我們自以為已經改變心態了，其實那根本是壹種否認或逃避……。
肯恩 ：<正文>最後有壹段話：「 考驗不過是妳過去尚未學會的人生課題再度出現於妳眼前，讓妳在過去選錯之處作出更好的選擇……。 」（T-31.VIII.3:1）我們大多數人都還沒有化解所有的內疚，有時候我們以為某壹段關系已經療愈，或某壹事件已經解決了，結果壹年半載之後突然發生壹件事，心頭砰的壹聲！過去那種感覺壹股腦兒再度湧現。我想，每個人都有過這類的經驗。
這並不表示當初的努力都前功盡棄了，它只意味我們當時所能做到的程度未盡徹底而已。每當我們準備好跨出另壹步，試圖療愈更深壹層的內疚之際，考驗的機會便來了。我們會發現自己心煩意亂，甚至覺得受傷被騙，這其實是在提醒我們，我們並未徹底放下分裂的信念，只是這壹次我們把信念投射到另壹個人身上而已。小我會說：「認命吧，妳失敗了！」聖靈則撫慰我們：「現在，我們準備好要跨出另壹步了！」《課程》的妙用即在於此：把生活中每壹事件都看成壹個機會，這樣做，足以寬恕並療愈那些深埋心底、連自己都蒙昧不察的東西。這個原則，絕無例外可言。
事實上，《課程》的威力正是在於它的立論如此簡單明了而又壹以貫之。它只教導壹種看待世界的方式，就是把所有的事件都看成治愈心靈的機會，不管我們是為了可怕的新聞事件，還是為了家庭、社區，或工作場所遇到的芝麻小事而煩惱，它們全是同壹回事。
問 ：雖說奇跡沒有難易之分，但在感覺中我們仍然覺得奇跡是有難有易的。既然如此，我們是否需要從比較重大的問題開始學習寬恕，然後再去處理其他的小問題？
肯恩 ：能處理什麽就處理什麽。有些人的反應剛好相反，覺得大問題太吃力了，所以他們從生活細故練習寬恕，譬如高速公路上莽撞超妳車的人、專門愛使小動作而惹人生厭的人，或是孩子該做家事卻老是賴著不做的情況。比起大問題來，有些人覺得寬恕這類小事比較容易。
問 ：非得如此不可嗎？
肯恩 ：也不盡然如此，而是怎樣做能夠讓自己心安理得壹點，如此而已。
問 ：第壹條原則是否表示「癌癥」和「感冒」壹樣容易痊愈？
肯恩 ：是的。但妳可能會誤以為問題在於癌癥或是感冒，請記住，那不是問題之所在。真正的問題，在於導致這些疾病的心念。《課程》說「意義即是目的」。眼睛不要死死盯在癌癥的病情有沒有緩解，因為那根本不是問題所在。人之所以罹癌，可能有它的目的，它不見得是沖著患者而來，很可能是沖著他身邊的家人朋友，甚至醫護人員而來的。
問 ：所以「 奇跡沒有難易之分 」說的不是治療什麽，而是改變知見？
肯恩 ：沒有錯，它是指心態上的改變。我們後面還會重復談到這個觀點。
問 ：這麽說來，既然是壹個人的想法導致癌癥的，當他心靈痊愈時，癌癥是否痊愈已經無關緊要了，對嗎？
肯恩 ：正是如此。很多人會用身體是否痊愈來印證自己的靈性或心理健康的程度。他們會想：「如果我真的做對了，這個腫瘤就會消失。」這個心態反而把癌癥當真了。如果妳的心靈真的痊愈了，癌癥就不再是燃眉之急。這並不是說腫瘤不會消失，它只是說妳的精力不再放在腫瘤是否消失上頭，而會致力於心靈的平安。
問 ：死亡是否表示，時候到了，我們就可安心躺下，放下身體？
肯恩 ：如果妳說的「時候到了」是指我們完成了此世所要學習的功課，沒錯。不過，我們也可能改變心意，決定在完成這些功課之前就離開身體。就像《課程》說的：「 沒有人能夠不經自己的同意就死亡。 」（W-152.1:4）
問 ：就算我們努力改變心態，但如果我們身邊的人仍抱著舊知見看待疾病，這種「集體性」的力量會有多大？對我們又會產生如何的影響呢？
肯恩 ：每個人心裏永遠都有兩個聲音，小我的聲音和聖靈的聲音。大多數時候，我們會在兩者之間來回擺蕩。好比說，我正在修練《奇跡課程》，卻沒有全力以赴，不時生出疑慮和恐懼。那種情況下，身邊的其他人也老是強調小我的觀點，如此，當然會強化了我的小我。但如果我非常堅定，知道小我的說詞都是騙人的，就算成千上萬的人講同樣的話，也絲毫影響不了我。反之，要是我自己心誌不堅，我的小我就會自動搜尋這些人來，用他們的所作所為來強化小我的說詞。
請註意，不是那些人強化了我的小我，而是我自己下意識地尋找這些證人來聲援小我。如果我真的想要證明憤怒有理、疾病可怕、分裂是真實的，這類見證俯拾皆是，根本無需上窮碧落下黃泉的找。這點我們都心裏有數。唯有我們自己動搖了，別人的想法才會加強我們內在負面的想法，或說小我的想法。他們並沒有用蠱術來控制我們，我們不該找別人來為自己的想法負責。《課程》從來不曾教人推卸責任，它只是說，別人的看法或世間的種種會強化小我的聲音，但如果妳夠清楚自己的信念，它就絲毫影響不了妳。耶穌可說是我們的最佳典範。
進而言之，相信抽煙會致癌，就是掉入了小我的陷阱，真正致癌的是內疚。不過，如果妳始終相信抽煙對妳有害，那就不要抽煙。假設妳有糖尿病，而妳的信念裏依然認為身體是會生病的，那麽，不打胰島素或故意去吃冰淇淋，就等於存心跟自己過不去。這種時候，最能體現寬恕精神和最有愛心的行為，就是好好照顧妳生病的身體。
問 ：「聆聽聖靈」是什麽意思？
肯恩 ：聆聽聖靈其實只是壹種說法，就像說他是上主的天音也是壹種比喻而已。聖靈透過我們的心靈與我們交流，他會用任何我們可以領受的方法或工具，也許是某個直覺、想象、突如其來的念頭或領悟、夢境，或者感覺好像「聽到」什麽話或起了什麽念頭，種種都有可能，妳完全知道那不是來自妳的。聖靈從不吹毛求疵，妳給他什麽工具，他就用什麽來幫妳。
好，我們繼續往下說，不然光是第壹句就沒完沒了了。第二句不過是以另壹種方式重申第壹句的觀點而已。沒有「更難」或「更大」的奇跡，等於是說沒有更難或更大的問題。比爾?賽佛曾經說過，第壹個原則可以理解為「問題的解決沒有難易之分」；所有問題都是同壹回事，所有的解決之道也都壹樣。
下壹句「 全都表達了愛的極致 」，我在討論《課程》的內容架構時，解釋過它的兩個層次。第壹個是形而上的層次，我們今天不會花太多時間在這上面。第二個是比較具體的層次，也就是對照兩種看待世界的眼光。第壹個層次的論點在《課程》中是毫不妥協的，不是全對就是全錯，絕無中間地帶可言。就像妳不可能只懷了壹點孕，妳不是懷孕了就是沒有懷孕。在第二個層次，我們不斷在小我和聖靈之間來回擺蕩。「全都表達了愛的極致」這句話屬於第壹個層次——妳不可能只有壹點愛，妳不是有愛就是沒有愛。愛的特質之壹就是它是全面的，完整的，涵括壹切的，這壹點絕對沒有例外。愛的表達必定全都是極致的，緊接著這句話而來的即是「世上只有壹個問題」。這個問題就是怨恨或恐懼，而這個問題也只有壹個解決之道，那就是愛。愛並非來自我們，也不是來自這個世界。愛來自上主，只能透過聖靈來啟發我們成為有愛心的人。
《課程》認為這世上沒有人懷有真正的愛，因為世間的愛莫不夾雜著愛恨交織的情緒（T-4.III.4:6）。我們正因小我而來到世上，這意味著我們相信分裂，也意味著我們無法相信愛「全然包容」的本質。確切地說，在世間，只有寬恕最近似天國的愛，上主透過我們心中的聖靈將這種愛賜給我們，是聖靈啟發了我們去做富有愛心的事。但這兒所說的「愛」，並非最高層次的愛，它僅僅指涉我們世間的壹般作為而已。
問 ：既然「 全都表達了愛的極致 」這句話只適用於上主的愛，作者在此又意有所指，究竟在指什麽呢？
肯恩 ：它是指上主在此所示現的愛。換句話說，這句話其實是指奇跡。奇跡來自於愛。下壹個原則會討論這壹點。