佛教，禪宗，啟蒙，生命，神聖
主持人:說起禪，大家平時可能都有所耳聞，但要大家說出禪的確切概念，並不容易。請王教授談談什麽是禪。
王:我想簡單解釋壹下五個概念:佛、禪、悟、生、聖。眾所周知，“佛教”是壹種開明的宗教，它來自於佛教的內在意識。這是我們對佛教定義的理解。“佛”的梵文意思是覺醒者。他通過我們能理解的語言和文字講述自己體會到的狀態，並由弟子傳承和發揚。這就是佛法。學佛修行，就是佛法。在社會中形成壹定的組織形式，修行和普及佛教就是佛教，也就是包括經典、儀軌、習慣、宗教組織等成分在內的廣義上的宗教。
禪是壹種宗教修行的方法，這也是中國佛教的壹個宗派——禪宗的意義。但禪已經跳出了宗教範疇，成為壹種可以自由打開人們心靈的生動的教學方式和生活態度。因此，它壹直受到歷代知識分子和普通大眾的喜愛，並融入中國文化的傳承之中。從這個意義上說，禪更多的是指禪、禪味、禪機，能打開我們的心靈，提升我們的境界。今天，我們在這個意義上談論禪，而不僅僅是在宗教範疇。比如有人覺得妳說的話很有禪意，說明妳機智、通透、幽默。
開悟是佛教的生命和本質。就世界各大宗教教義的神聖根源而言，佛教來自內在意識。尤其是禪宗，強調自身與佛教其他流派的區別，在於直接回歸佛的覺悟境界。中國大乘佛教有八大教派。對於禪宗來說，其他所有的門派都是傳授或傳授，都要通過語言和傳統的方式傳承。而禪則不需要第二種意義上的語言，而是直接進入佛的內心，即“以心印心”。禪可以拋棄和跳出語言的模式，因為語言不僅是我們溝通思想的橋梁，而且往往會成為障礙。所以佛教說要打破每個人的感性和欲望的壁壘，也就是煩惱的壁壘，也要打破我們的語言觀念在智力層面上和我們固有的知識體系上形成的壁壘，也就是知識的壁壘。從這個意義上說，禪宗所倡導的開悟，對於打開我們的心靈是非常有價值的。
第四個概念是“生活”。根據佛教教義，對我們現實生活的評價是負面的，因為生活是苦的。佛教的總原則是苦、定、滅、道，其基礎和前提是對世界和人生的壹種消極判斷，即壹切行為都是無常的，無常是苦的。在佛教看來，因為我們內心的精神煩惱，也就是受到不良欲望的影響，加上我們的智識偏見，所以做出了現在的錯誤行為，而這種錯誤行為會帶來相應的後果，會造成我們不完美的人生狀態，以及我們生活所依賴的環境，也就是迷茫、業力、苦難。這種狀態是可以通過內心的改變來轉化的，把我們痛苦迷茫的生活變成幹凈神聖的生活。
所以這個“聖”，就是佛教所達到的理想人生。從心開始，表現為:化知識為智慧，化純粹，化聖潔。通過修行，我們可以改變我們的生活:從普通的水平到神聖的水平，從汙染的水平到清潔的水平，從我們不同的知識水平到更高的智慧水平。從這種轉化中，可以達到佛教“聖”的境界，以及相應的聖果和聖地。小乘是阿羅漢境界，大乘是菩薩佛境界。
和諧是佛教追求的理想境界。
主持人:佛教文化在構建和諧社會中應該起到什麽樣的積極作用？妳怎麽看待這個問題？
王教授:實際上，正如我剛才所說，禪宗已經跳出了宗教的範疇。根據我在20世紀80年代翻譯的鈴木大拙和弗洛姆的《禪與精神分析》，禪本質上是洞察我們生活本質的藝術，它指的是從奴役到自由的道路。這種奴役是我們給自己的心靈設置的障礙，也就是我們剛才講的煩惱的障礙，知識的障礙，它往往會讓我們陷入壹種自以為是的錯誤境地，把整個世界分割成碎片，導致瞎子摸象，這是我們大多數人無法回避的問題。而這個問題也是心結，心的監獄，給自己設個監獄，阻礙了我們對世界的真實看法。所以我覺得我們現在提出科學發展觀，建設和諧世界，這正是佛教想要追求的。為什麽呢，因為佛教就是要追求世界的真實，也就是完美的真實，我們就要擺脫我們錯誤的思維方式，把人從我們創造的扭曲信息中解放出來。
佛教文化能為我們起到什麽積極作用？根據梁啟超的說法，文化是由我們的主觀意識所驅使的人類行動所導致的* * *產業。所謂* * *行業，就是社會群體創造的行為結果，形成了我們既定的文化和生活環境。這種* * *行業是相當難改變的，所以佛家說* * *行業不可避免。我們可以改變自己的行為，但很難改變周圍環境和社會生活中不盡如人意的地方。在這壹點上，佛教從智慧和慈悲兩方面給我們提供了非常豐富的精神資源，就是少數人的特立獨行，就是佛教的羅漢、菩薩改造這個社會，帶動壹切眾生的改造。雖然佛教說眾生無量無邊，煩惱無窮，正視難以改變的現狀，但大乘菩薩提倡積極進取的精神，菩薩拯救眾生的悲願是無窮無盡的。
此外，佛教還給予人們中道和諧的思想和方法論。正是在色與心、苦與樂、生與死、恒與破、萬物與聖的問題上，佛教采取了走中道而不是固守兩面的方法，超越了兩極，包容了兩者。這是壹種靈活的處理方式。佛教文化可以促進和諧社會，這已成為各行各業的共識。2006年在杭州和普陀山舉辦的首屆世界佛教論壇提出了壹個非常重要的口號:“和諧世界從心開始。會議通過的《普陀山宣言》指出:“佛道無止境。究其根，明其心見其性，凈化其意。頭腦是所有法律的源泉。如果每個人都修心、擴心、放大心，從個人到家庭、國家到世界，都杜絕貪、無明，那麽心就清凈了，國家就清凈了，就安心了，就安心了。“上面這壹段，我覺得妳可以相當完整地回答主持人的問題了。
所謂和諧，本來就是佛教所追求的理想境界，包括佛教團體“僧伽”，意為“和諧統壹”。對於佛教來說，世界不和諧的根源在於人的內在汙染，所以為了維護“和合壹”的內在構成原理和生命倫理，佛教有“六和尊”的思想。《普陀山宣言》對此給出了新的解釋，即人的善良、家庭和諧、人際和諧、社會和諧、文明和諧、世界和平，極大地吸收了佛教思想的精髓。所謂從心出發，有三個方面:心清凈則國清凈，解決人與自然的關系；安心，解決人與社會的關系；安心，解決人與世界的關系。雖然從最原始的角度來看，心和物是壹樣的，但從道德實踐層面來看，心起著關鍵作用，是我們人生起起落落的樞紐，而我們內心的崇高和墮落，決定了世界的清靜和汙染。就環境汙染而言，是因為人心臟。只有克制自己的貪婪和短期行為，才能真正把這個世界變成壹片寧靜的土地。
用禪提升心靈境界
主持人:我們來談談禪對壹個人壹生的影響。妳覺得有沒有可能用禪宗的知識來啟發人的智慧，促進人的內心和諧？
王教授:主持人從外王和內聖兩個方面提問。就像我剛才說的，為了對內建設和諧社會，對外建設和諧世界，佛教可以提供相當大的資源，對我們這個世界的和平、社會穩定、民族團結、國家統壹起到非常重要的作用。
如果提到外王級別，我用四句話概括:
第壹，以和為貴對待極端。因為佛教是壹種和平和諧的宗教，佛教對於維護和平，在未來世界中可以起到相當大的緩和矛盾、化解沖突的作用。
第二，用對話說服大眾。佛教向來以理服人。沒有宗教間對話，就不會有世界和平。
第三，以慈悲化解矛盾。面對積累的社會矛盾，以佛教的慈悲精神搞社會慈善。
第四，通過批評提高道德。佛教把社會批判引入內心的根本批判，熄滅了貪、怒、癡這三個最根本的煩惱。貪婪是自私的根源，導致對他人和自然的掠奪；分歧是仇恨的根源，仇恨導致民族沖突和國家間的戰爭；愚者不清楚宇宙生命的真相，陷入自律和法紀時自以為是。
這三個根本的煩惱，造成了整個人生的痛苦和世界的不穩定。由此引入內聖層次，討論如何利用禪的智慧提升我們的智慧，促進我們內心的和諧。先引用兩個故事:壹只螞蟻在壹個紙圈上，如何讓它同時在正面和背面行走？妳既不能在紙上鉆孔，也不能爬到紙的邊緣。方法是把紙圈扭壹扭，這涉及到數學中的“拓撲學”。禪宗的智慧恰恰與這種“逆轉”有關。第二個故事，禪宗始祖達摩在少林寺外的山洞裏度過了九年。後來，惠科跪在洞外求法，積雪覆蓋了他的膝蓋。達摩問惠科:妳在尋找什麽？惠科的實踐水平很高。他不確定自己有沒有意識，內心躁動不安。佛法問他:妳的心在哪裏？把它帶來，我會幫助妳！惠科找了又找，說在哪裏可以找到這顆心！達摩說了壹句充滿禪意的話:我已經讓妳安心了。
從這兩個故事中，我們可以思考這些問題。第壹，這個紙圈的利弊，相當於我們平時思維的二分法，總是陷入極端對立。就佛教的解脫論而言，要從苦難世界超越到神聖的理想世界。在這裏，神聖與世俗，煩惱與菩提，人與佛，如果按照二分法，永遠處於對立的兩極，永遠處於壹個躁動不安的“旅途”中，他們躁動不安的心永遠得不到安定。這正是《金剛經》中須菩提問佛的問題:當我立足於成佛、拯救眾生的目標時，我該如何克服因目標難以達成而產生的精神不安？《金剛經》中佛陀對這個問題的解決方法是把偉大而遙遠的目標落實到我們腳下的行動中，在把目標引向菩薩道的過程中，每壹個過程環節都是為了完成這個目標，壹步壹步地踩在蓮花上，讓我們無時無刻都是自由的。經過這種思想上的轉折，痛苦並沒有完全脫離快樂、純潔和汙染。只要我們有足夠的智慧，我們現在就可以獲得精神上的穩定。就像唐代詩人王維說的，“我將走至水止我的路，然後坐看上升的雲”把壹切都納入我們的意識心臟，然後平靜地面對來自這個意識心臟的所有現象。
第二個啟發是，佛教說壹切行為都是無常的，現實中的壹切都在無盡的變化中，無常就是苦，苦叫做“不圓滿、不足”。但問題是，我們都活在世俗欲望的紅塵中，我們有壹種對清凈理想世界的追求。那麽，在這樣的過程中，如何才能克制自己內心的愧疚、不安、煩躁，如何才能穩定自己困擾的心呢？就像大學裏說的，“知止以後會安定下來的”，然後就安心了。它在哪裏停下來定居？它止於我們每個人的內心意識。妳應該發現，在妳浮躁的心中，有著最穩定、最原始的“自性”，這和佛陀的覺悟之心是壹樣的。在這方面，我們和佛沒什麽不同。
第三，惠科斷臂求法的心靈平靜必須位於理性之中。我們把心定位在和佛菩薩壹樣的境界，也就是佛法境界。當釋迦牟尼問弟子:壹滴水放在哪裏才能永不幹涸？佛說，只有把水放進海裏，海才永遠不會幹涸。所以只有把心定位在法界，定位在眾生之間，才會心胸開闊，無止境的開放，不會被小利益所擾。經過這壹次哲學上的轉向，我們雖然還活在壹個無常的世界裏，但我們的心態已經發生了變化，從而理解了雲門禪師“每壹天都是好日子”的深刻含義。我們每天都盼望著中秋節的滿月，從初壹到十五。唐代廣東雲門禪師問弟子:“我不是問妳十五之前，而是問妳八月十五之後怎麽辦？”？月有沈浮，人有悲歡。面對這麽壹個自古以來的難現象，雲門禪師的回答是:不管是十五之前還是十五之後，每天都是好日子。就是把心態定位在法界，不缺不增不減，為內心找到最終的信任和安定。唐朝北方的趙周禪師也有類似的表情。弟子問:十二個時辰該如何心安，該如何用心？趙州禪師說:妳整天被十二個時辰轉，被外物轉，老和尚命令妳十二個時辰。所以，關鍵是心能做主人，改變外界，而不是被外界幹擾。
在當今時代，我認為有四個方面可以用禪宗的智慧來促進我們內心的和諧，提升我們的精神境界:
1.按禪宗的說法，妳要獨居孤峰，做壹個頂天立地，不被人欺負的君子。現在禪宗最大的派別是林濟宗。林濟宗的創始人奕譞有壹句名言，自從達摩法師從西方來到中國，他就在尋找壹個不受欺負、不受迷惑的君子。這就是特立獨行的性格，指的是高超的智慧和超越。
第二，禪從來沒有離開過我們的世界，而是讓我們處處做主人，處處做真實。復旦大學成立的禪宗社團所使用的標誌的意義在於，壹朵白蓮花從紅到黃綻放在大地上，象征著“出淤泥而不染”的菩薩精神，以出世的精神做入世的事業。根據維摩詰經典，蓮花不生長在高貴的山頂上，而是生長在卑微的泥土裏。所以，在世俗欲望的生活世界裏，我們這些知識分子、農民、工人、商人，就應該像《維摩詰經》裏說的那樣，從泥淖裏鉆出來:與其放棄道，不如做平凡的事；不舍，則無相。放個形象點的，就是“火中生蓮。”這要求很多:永遠走在河邊，不要弄濕鞋子就好。
第三，學習觀音菩薩慈悲憐憫的精神，入世幫助壹切眾生，讓我們在壹切眾生生病的時候，也能分享同樣的慈悲。超越人情世故，是“高高在上”；入世濟世是“深入海底”。所以趙州禪師有這麽壹句名言，人們問像妳這樣的大知識，死後何去何從，趙州禪師說我死後下地獄。弟子很奇怪。像妳這樣的好法師會下地獄，那我們去哪？趙舟說:我不下地獄，誰花妳？這正是地藏菩薩所說的——“地府不空，我絕不會成佛”。
第四，如前所述，有了禪的智慧，才能靈活和諧。
簡而言之，禪的智慧可以讓我們變得更聰明，更有愛心；能讓我們生活在自由舒適的氛圍中。