什麽是心靈哲學?

西方哲學部門中有壹門叫 「心靈哲學」的(The philosophy of mind) 。它提出 的問題是，世界事物都有物理的部分，但這眾多的物理部分是如何統合的？例如當我在閱讀時，眼睛在由左至右看，手指在翻動紙張，大腦在使用能量，血液在輸送 氧，肺部在呼吸，神經在細胞與大腦之間輸送訊息，這壹切都是物理的部分，但這 壹切物理的部分是如何統合而成為壹次「閱讀」的經驗呢？與「我」有何關系呢？「我」是否在物理身體之外呢？身體死亡之後，「我」是否仍然存在呢？「心靈」 與我的大腦是否是同壹樣的東西？「心靈」在哪裏呢？我是否可以用我的「心靈」 與別人的「心靈」溝通？或我們只是在猜想別人的「心靈」是如何如何呢？現代科技創造人工智能可能嗎？ 以上這些問題都是西方哲學中「心靈哲學」會討論到的問題，它們牽涉到生物 學、心理學、社會學、計算機科技等其它領域，但最主要是這些科目如何與我的「心靈」有關系。這些問題中最基本的壹個是，心靈與我們身體的關系是怎樣的？ 西方哲學處理這個問題時有兩個方向，壹個是偏向肯定身體與行為的物理主義 與行為主義；另壹個方向是偏向肯定心靈的理想主義< 或觀念論)。當然，還有很多 的哲學家是兼論兩者的二元論者。先說物理主義，他們肯定只有身體和行為才是最真實的，思想與情感等東西都是由物理性質的身體所形成，如大腦的電子脈沖，肌肉的化學反應等物理現象會形 成我們各種思考和情感反應。他們提出兩個實例證明此說，壹是用電流刺激大腦， 對人的性情有所影響，現代醫學上是有用這個方法來醫治壹些情緒低落的病人的。另壹個例子是壹個大腦嚴重受損的人，受損前後是完全兩種模樣的，受損後甚至是 否可被稱為「壹個人」也有問題。總之，所謂壹個人就是大腦加身體加神經系統。相信我們都不反對人是有大腦、身體、神經系統的，但除此以外，真是沒有其 他成分嗎？壹名母親抱著她的嬰孩在胸前慢動作左右搖擺，妳是否只見到壹名中年 婦女雙手屈曲緊扣，手上放置了壹名重十多磅的嬰兒在作四十五度和每秒壹下的擺> 動呢？難道妳看不見她的動作流露出的關懷和愛心？南京大屠殺中，妳是否只見到 壹名軍人拿著重三十磅的大刀在斜向四十五度的角度，用壹百磅力度移向另壹名男子的頸部，而跟著該男子的頸部以某時速的速度滾在壹旁，血液則以每秒某公升的 速度向上噴出？妳看不到其中的殘酷嗎？這些物理現象背後真的沒有其它東西存在 嗎？西哲康德就曾指出人理性範圍所見只是現象，但現象背後的物自身世界就非人理性所能認知了。康德這是指出世界之兩層性，但他承認除了現象外，還有其它世 界、其它東西存在，只是不能由知性理性認知而已，「道德」就是其中壹種。由此 可見，物理主義所說實與我們生活所感有所乖離。相反於物理主義，理想主義（或譯「觀念論」）肯定精神多於物質，由於我們 所見的物質、身體、他人的身體、和壹切經驗到的，都可能是假的，因為都是經由 我們的心靈所反映給我們知道的。著名的例子是西方近代哲學之父笛卡兒的懷疑論，我們感官所知的壹切都不壹定是真的，都可能是假的，只有「我思故我在」才是最 真實的。這才是哲學的起點。當然笛卡兒哲學的懷疑論只是起點，最後笛卡兒仍然 保住了身體與世界的真實性，並非真正極端的理想主義者。巴克萊和萊布尼茲才真正是理想主義者。 巴克萊認為所有事物都是在心靈上存在的。我們認知世界只能通過感官而不能 由其它途徑認知，這個世界就是由於這些感官的知覺所組成的。這些知覺都是觀念，是心靈上存在的觀念，所謂「紅的感覺」不能離開心靈而獨立存在。因此世界的存 在，即由眾多觀念組合而成的世界，因而稱為「被感知」的。因此有「存在即被感 知」的名言。若這裏有壹張桌子，我看到、摸到，故我感知到桌子的存在，我有桌子的觀念， 桌子也因我的感知而成為壹個存在物。但當我合上眼睛，收起雙手時，這桌子即不 存在，因我沒有了觀念。當我再睜開眼睛時，這桌子又實時存在了，因為它又再成為我的觀念，又再被我感知了。那麽巴克萊如何解釋桌子的連續存在呢？他認為當 我不看桌子時，會有其它人在看它，它便又繼續存在了。那麽，如果在深山中有壹 桌子，但無人看見又如何呢？巴克萊認為最後也會有上帝在感知，所以是存在的。因為有上帝，所以萬物存在。 但到底這些感官的感知是否真的是心靈的？這些感知是不是純心靈的或純主觀 的呢？會不會有物理性的成分，有部分是客觀的呢？ 萊布尼茲認為世界可分為心靈上的和物質上的存在，但是凡物質上的存在都可被分解為眾多的小部分，小部分又可再被分解，直至最後不能再被分解為止，那時 便是無數的單子，單子是不可被分的單位。但這些單子既是不可被分，則單子是不 占空間的東西，因為凡占空間的都可被分，不占空間而存在的，便只有在心靈上的存在了。這就是他著名的「單子論」了。 「心靈」（或譯「精神」）在現代的意義很多時是指人的思想，但萊布尼茲明 顯不是用此意義。在他的時代，由於笛卡兒的世界是二分的，分為物質與心靈，故萊布尼茲繼承了這種二分，無可選擇地不是物質性的便只好選擇心靈的。若在今天， 他可能會選用仍是物理意義但較為抽象的「能量」概念來解釋，相信會更符合他的 意思。雖然萊布尼茲的單子是在心靈上存在，但他如何用單子來解釋壹些抽象的概念如公義、仁慈等呢？關於這點，他似乎未有好好的解釋。 至於其它二元論者又如何解釋心靈與身體的關系呢？柏拉圖在《費多篇》裏認 為身體是合成的，因此易壞；心靈是簡單的，因此不易壞，因此理型既是不變的，便應存在於心靈中。由於心靈中有不朽的理型存在，因此心靈也是不朽的。妳可能 不同意柏拉圖這些說法，但有壹點要留意的是，柏拉圖其實指出了心靈不是時空中 物，因此心靈不是指我們的大腦。另外壹點較多人接受的是心靈很多時是在溝通中展現出來的。溝通其實是牽涉 了主客或兩個不同領域的區分。笛卡兒說「我思故我在」時其實是明顯的區分出外 在的世界和內在的心靈，世界與心靈是兩個領域，有分別但又互相影響。笛卡兒的心靈有偏向現代的神經系統的傾向，因為他認為心靈可影響身體，而世界是被物理 定律所決定，如果心靈要影響世界便得透過身體的活動，因此如果心靈不能指揮身 體活動，則外在世界只是壹封閉系統而與心靈無關。但笛卡兒的心靈又是非經驗的，不在時空之中，不是身體的壹部分，但又有關於身體，可影響身體，因此《心靈的 概念》作者萊爾 曾稱笛卡兒這個觀點為「機器中的幽靈」。 二元論說法之中，又有所謂假象論和互動論。假象論是說我們的大腦和神經系統如此復雜，令我們有可獨立決定或自由選擇的假象。心靈好像是自由選擇以影響 外在世界的現象，而其實外在世界只是依從物理定律而轉變，壹早已被決定，所謂 心靈決定也只是大腦細胞的電子脈沖影響而已。這說法其實是物理主義，心靈根本沒有絲毫影響力。就像現在的計算機仿真的人工智能壹樣，人與計算機下棋，計算機好像 懂得用心思考而跟妳壹著壹著的下棋，但其實只是有人早已把很多很多的復雜的變 化輸入到其系統中，計算機經壹輪復雜的運算後而得出結果，好像人用思考出來的壹樣，但其實只是壹連串的機械程序而已。 至於互動論者最主要面對的問題是，如果心靈與身體是區分開的，那麽它們是 如何做到互相影響的呢？好像牙齒壞了（物理現象）而導致痛苦和不快樂（心靈感受），或因害怕（心靈感受）而導致冒出冷汗和戰抖（物理現象）。但這兩者（心 靈和現象）之間有沒有分界線呢？沒有又如何分開為兩個領域呢？若有，兩者又如 何越過分界而連在壹起產生互動呢？關於以上問題，其中壹種解釋是「偶然論」，即是牙齒壞了與痛楚是偶然同時 出現，並無因果關系，甚至有極端的哲學家認為並不是人的心靈在控制自己揮動臂 膀，而其實是上帝在控制妳的臂膀揮動而已！這解釋完全否定了因果律，像極端的懷疑論壹樣。 另壹種解釋是「預設和諧論」。他們認為心靈與世界雖然互為獨立，但因在壹 預設的和諧中運作，故可運作得很順利而看來好像互相影響，就好像萊布尼茲單子 論的預設和諧壹樣。單子既互為獨立，因何可以壹起形成活動，就是在壹預設的和諧中的緣故，而這其實是上帝的預設。這本是萊布尼茲用來解釋目的論論證，證明 上帝存在的說法，但後來也有哲學家用來解釋心靈與世界的互動。 還有壹種「壹體兩面論」。史賓諾莎就是持此說者，他認為所有存在都是有心靈壹面和物質壹面，心靈與身體是不能分開，是同壹存在的兩個面向。例如：思想> 是心靈表現，但從另壹面向看，便是大腦脈沖的表現，或者我們可稱心靈表現為內在的表現，現象世界為外在的表現，則思想為內在表現，大腦脈沖為外在表現。又 例如聽音樂，欣賞音樂是內在心靈的表現，聲音波長與頻率是外在世界的表現。這 個說法的問題是，如史賓諾莎所指出，所謂「選擇自由」只是幻象，我們根本沒有任何抉擇的力量。因為外在世界的現象完全受制於物理定律，完全沒有自由性，如 果心靈表現只是壹體之兩面，則心靈也是不自由的。 那麽到底心靈與世界是可分開的或不能分開的？是否互相影響？關系為何？由以上所論可見，西方傳統哲學所論之「心」，主要包括兩種機能，壹種是心靈與世 界的關系，即心靈如何知道世界的問題；另壹種機能是意誌的機能，即心靈如何使 我們的身體在世界上作出行為，即如何實踐出心靈的要求的問題。這個結論當然是概括西方傳統主流哲學而說，其中也有少數哲學家討論心靈是牽涉道德問題，但不 是主流。但中國哲學在討論「心」的哲學時則是以討論道德問題為主，正可見中西 哲學取向不同，如果總是以西方哲學所要求的來評論中國哲學便會有所偏差了。